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庄周梦蝶、逍遥游等等经典的篇章无不是庄子奇幻的想象,他试图告诉人们,告诉乱世之中的诸侯王,告诉那所谓的“百家”人生究竟是梦还是醒,是庄周还是蝴蝶,人们根本没有必要去追究。因为人们认识的标准是相对的,根本无法认识物。
在庄子看来,道是世间万物以及大自然发展的准则,它既不属于物质范畴,也不属于精神范畴,它是一种无状态的混沌的东西,唯有真正无所依赖,将自身真正融入自然无限的中的人,才会体会到这种“有”和“无”的统一,“是”与“非”的交互辩证,“彼”与“此”的存在与联系。
庄子的道,虽然广泛存在于天地之间,万物都依靠它生长,但“道”并不是刻意而为之,只是在自然无为中才会起作用。忘却现实,超脱于物才是仅仅受“自然无为”的影响,才是真正的逍遥。“有待”则是受“道”以外物的限制,儒家、墨家、战国、诸侯乱世中根本不存在真正的自由,从游离于名利之外的庄子身上,我们不难看出他看到几乎没有人能达到忘我的境界的无奈。姜太公钓鱼,意在周王;而庄子钓鱼,则纯粹是意在鱼,他就是精神世界完全超脱于物外的人,心中没有功名利禄。庄子的毕生追求是至人、神人、圣人,而不是一些所谓人崇拜的“隐士”,这样的胸怀,这样的智慧,才是庄子真正的逍遥。
庄子,真的就像自由自在的蝴蝶,生于自然,梦于自然,懂得自然,归于自然,不依靠已有知识经验,用“自由”的角度审视万物。
庄子所剩的时代是混乱的战国时期,他“出世”的态度正如他在《大宗师》里说:与其称赞唐尧的圣明,非议夏桀的暴虐,不如融入大道之中,不去想这样一个乱世,无法改变,不如使心灵净于九霄,追寻真正的逍遥。认识真理,不仅是通过生命—这上天赋予我们的一大好事,更是需要自己体悟与感受,因为每个人所得到的道是不一样的,一经说出,便不再是真正的道。
与其把庄子看成是消极出世的象征,倒不如把他看作俯瞰天地吞吐六息的逍遥自由之人,不受外界事物的干扰,而后保持心境的平静。几千年的漂浮,那只脱离了躯体摒弃了浮躁,与大道浑然相通一体的蝴蝶,仍然静坐心空,煽动清静无为的双翅。